Las Metamorfosis de Ovidio como reflejo de la cultura augustea

Autor: Karl Galinsky
Copyright 1997

Traducción: María Buisel de Sequeiros
 

 

Lo que quiero hacer hoy es expandir las nociones de "historia" y "augusteo" cuando se trata de interpretar Las Metamorfosis de Ovidio. Creo que una expansión incluso de este primer horizonte de expectaciones es necesario porque los lineamientos generalmente han tendido a trazarse de manera muy estrecha. Debido a la visión del período augusteo forjada por Syme y sus seguidores, la investigación sobre este tópico en las últimas décadas se ha centrado generalmente en la relación de Las Metamorfosis con la supuesta ideología augustea, y la principal tarea interpretativa ha sido el escrutinio ansioso del texto en busca de alusiones a, o de desviaciones de, la llamada línea oficial. Ha sido fácil, aunque en mi opinión no tan terriblemente productivo, operar el constructo interpretativo con antinomias y dicotomías muy simples, incluyendo los postulados usuales de subtextos, ambigüedades, subversiones, y qué no.

 

Permítanme ahora dejar en claro que no estoy tratando de decir que tales esfuerzos deban terminarse; la gente todavía necesita tener pertenencias, mientras existan, en los USA y en otras partes, y esta es la única manera de hacerlo si uno es un investigador sobre Ovidio. Pero me gustaría consignar unos pocos procedimientos metodológicos -porque mucho de esta línea de interpretación se apoya en supuestos puramente estacionarios- antes de ir más allá de esta unidimensionalidad y sugerir cómo podemos ubicar Las Metamorfosis dentro del más amplio panorama cultural del tiempo de Ovidio y Augusto.

 

Muy brevemente entonces: 1) no deberíamos proceder como si Augusto hubiera sido la primera y última instancia de la crítica literaria en su tiempo. No es, por lo tanto, muy instructivo, en mi opinión, hacer del telos de la interpretación una demostración de que "a Augusto no podía gustarle esto o aquello o lo otro". No hay ningún cuestionamiento de que incluso las obras de la primera generación de poetas augusteos, Virgilio y Horacio, y la Historia de Livio, habrían sido escritas de manera diferente si Augusto hubiera sido el autor. En cuanto a lo demás, puedo referirme al Promised Verse de Peter White para documentar las contigencias históricas de la interpretación políticamente unilateral de la poesía augustea desde el tiempo de Luis XIV.

 

2) No tenemos ninguna evidencia de que Augusto se ocupara personalmente de hacer el escrutinio de la producción poética de su tiempo para determinar su corrección política. Sabemos por la Vita de Donato que estaba interesado en el progreso de la Eneida de Virgilio. Suetonio (89.2) hace la afirmación global, basada en los pronunciamientos de otros escritores acerca de Nerón y Domiciano, de que Augusto "ingenia saeculi sui omnibus modis fovit" y que él escuchaba sus recitados, como nosotros nos escuchamos las conferencias unos a otros, benigne et patienter. Más aún, buscó praecepta et exempla publice uel privatim salubria mientras desenrollaba (evolvendis) los escritos de autores griegos y romanos. Pero Suetonio gasta un pedazo incomparablemente más largo de su vita de Augusto - tres capítulos en total (43-45) - sobre la predilección del hombre y el pródigo patrocinio de spectacula insensatos, las plurimas horas de su presencia allí, y su interés especialmente por la conducción de actores de pantomima. Y esto no es accidente: la pantomima fue un genuino producto cultural de su tiempo. Transformó mito y tragedia en una poco exigente y rutilante comida al paso del negocio del espectáculo. Dado que la pantomima es "subliteraria", sólo casualmente se la menciona en nuestras historia de literatura romana. El resultante descuido de aquella es por fuerza tan engañoso como nuestra confianza, por el gusto artístico de la época, en los solitarios sobrevivientes del arte augusteo en piedra sin darse cuenta de que había también multitud de otros artefactos que han sido perdidos&emdash;para las procesiones triunfales, por ejemplo; mi favorita es la mención de Plinio de tal pintura, seguramente con las dimensiones de un Jacques Louis David, de una batalla nocturna - quizás fue tan mono- y melano- cromática como algunos de los paneles Boscoreales o las últimas pinturas de Mark Rothko.

He señalado la conexión entre las Met. y la pantomima en publicaciones previas y no quiero recapitular esto aquí, excepto para destacar su relevancia para el aspecto performativo de la poesía latina, que está recibiendo cada vez mayor atención en la investigación reciente. Y yo contrabalancearía la noción de Augusto como el principal receptor propuesto de la poesía de Ovidio con la declaración explícita de Ovidio, en Tristia 2, de que el princeps no tenía tiempo disponible, vacuum (239), para leer el Ars Amatoria porque estaba demasiado ocupado atendiendo los asuntos del Estado, que Ovidio enumera con considerable extensión (213-238). Esto me golpea - y yo he realizado un poco de investigación sobre Augusto durante años - como una evaluación auténtica y realista; no deberíamos suponer, justo porque las obras de los escritores augusteos ocupen el centro de nuestro universo académico, que lo mismo era cierto de Augusto, quien, por lo demás, tenía muchas otras ocupaciones.

 

(3) Del mismo modo, si se invoca la 'ideología" augustea, lo términos requieren por lo menos ser definidos. De nuevo, he escrito sobre esto recientemente, y podemos volver a esta cuestión en la discusión. Yo señalaría que los estudiosos de literatura, en gran medida para sus propios propósitos, tienden a ser más dogmáticos aquí que los historiadores. La evidencia histórica concerniente a Ovidio está lejos de tener una forma clara, como se indica en un reciente artículo revisionista de Fergus Millar.

 

Es demasiado escaso, entonces, definir la relevancia de las Metamorfosis para su tiempo meramente en los términos mencionados. La Cultura Augustea fue más que Augusto, aunque de muchas maneras él fue un catalizador. Sin querer ser llamado un practicante de poéticas culturales - puesto que no puedo soportar estas etiquetas -, desearía señalar algunas coincidencias entre las Metamorfosis y otros fenómenos augusteos.

 

Puede resultar útil comenzar por el tema que da título al poema. Cambio y metamorfosis fueron la quintaesencia del período augusteo.. Fue un tiempo de transformación por donde se mire. Fue, sin duda, la clase de transformación típicamente romana y augustea: las viejas esencias no fueron descartadas, sino que asumieron nuevos aspectos. Citaré primero a Syme, y luego citaré a Ovidio. Al final de su Roman Revolution, Syme resume el fenómeno de la siguiente manera: « Por su llamado a lo viejo, Augusto justificaba lo nuevo; enfatizando la continuidad con el pasado, alentaba la esperanza de desarrollo en el futuro. El Nuevo Estado establecido como consolidación de la Revolución no fue exclusivista ni inmóvil». El foco de Syme está sólo en el dominio político y social, y la cultura augustea es, en gran medida, mucho más comprehensiva y voy a llegar a eso. Pero de momento, consideremos lo apropiado del comienzo de las Met. en términos de un comentario sobre su tiempo: "In nova fert animus mutatas dicere formas corpora". Forma, como ha señalado recientemente Lothar Spahlinger con referencia a lo Oxford Latin Dictionary connota "la figura de una cosa esencial para la realización de sus funciones" o su "esencia psíquica", mientras que corpora concierne a la presencia física y a la apariencia material. Como se ha señalado muchas veces, es un esquema que subyace a muchas de las metamorfosis en el poema: las figuras cambian, pero las esencias son conservadas.

 

¿Podría esto ofender a Augusto? De ninguna manera. El texto de Augusto que desearía yuxtaponer aquí es RG 8.5: «Legibus novis me auctore latis multa exempla maiorum exolescentia iam ex nostro saeculo reduxi et ipse multarum rerum exempla imitanda posteris traduxi». Los comentaristas están de acuerdo en que la frase de Ovidio in nova fert animus es una declaración programática, que indica su partida hacia nuevas cosas. Igual con Augusto: legibus novis, como Heinz Bellen ha destacado, definitivamente tiene aquella connotación, recorriendo desde la inquietud de las res novae a los "casos en los que las nuevas leyes estuvieron conectadas con un cambio de forma en el Estado Romano". El propone varios ejemplos, incluyendo "legibus novis rei publicae statum confirmavit" (Perioche sobre Sila de Livio). Esta convergencia de cambio y preservación de la esencia original es, sin duda, una clave del gobierno augusteo. Es importante aquí, como siempre, no quedarse fijado en los mecanismos y la maquinaria oficial de la res publica que son secundarios para su esencia, i.e., un conjunto de valores. Esto es lo que Augusto trató de revitalizar - de nuevas formas. Lo mismo se aplica a la revitalización del mito que hace Ovidio.

 

Aun cuando cayeramos en el cliche de que Augusto quería regresar al pasado, aquel pasado había incluído siempre la conciencia de que la res publica romana necesitaba avanzar a través del cambio. Un locus classicus es el pronunciamiento del tribuno más presciente, Canuleius, en el 445 a.C., como lo presenta Livio (4.4.4): "¿Quién podría dudar de que en una ciudad que se contruye para la eternidad y que crecerá sin fin, habrán de instituirse nuevos poderes (imperia), nuevos sacerdocios, nuevos derechos para la gente e individuos?" No sólo es una Roma aeterna compatible con el cambio sino de hecho fundada sobre él. Lo que hace este testimonio particularmente importante es que el discurso de Canuleius, que llegó a ser muy famoso en la antigüedad, fue compuesto por Livio y tiene una gran porción de colorido augusteo. Tengo que estar en desacuerdo, pues, con el argumento de que el énfasis de Ovidio sobre el cambio contraviene directamente el concepto de Roma aeterna y por aquella razón pondría a Ovidio en malos términos con Augusto.

 

Permítanme volver a otro testimonio concerniente a Augusto y al cambio. Está en el ámbito de la religión. Otra vez, forma parte importante de los clichés usuales, que son que: (a) la religión romana era inmutable y (b), que los esfuerzos de Augusto en este ámbito eran meramente de anticuario. En cuanto a (a), basta con remitir a los buenos tratamientos, entre otros, del Prof. Liebeschuetz (Cont. and Change in Roman Rel.) y John Norton ("Conservatism and Change in RR" PBSR 1976), que documentan que el cambio era una parte integral incluso de la religión de estado romana durante la República. En cuanto a Augusto, tenemos la declaración de Tiberio en los Annales de Tácito (4.16.3) al final de un debate sobre la viabilidad del flamen Dialis, que "Augustus quaedam ex horrida illa antiquitate ad praesentem usum flexisset". Esto ciertamente se confirma por lo que sabemos acerca de la religión augustea y sus innovaciones, especialmente cuando las confrontamos con las reconstrucciones anticuarias de Varrón. Las Antiquitates de Varrón no resultaron la heliografía para las reformas religiosas augusteas. En cambio, hubo aggiornamento -in praesentem usum.

 

Esto no era un ambiente hostil para la propia modernización del mito que hace Ovidio. Lo mismo puede decirse acerca del programa de Augusto para la construcción religiosa en Roma: los viejos santuarios -los famosos 82 mencionados en las RG- fueron reconstruidos en su antigua forma, en madera y arcilla, mientras que el foco de atención fueron los nuevos templos augusteos, cubiertos en mármol de Luni, rico en ornamentación helenística, y sofisticado en sus programas pictóricos. En algunas instancias, el principio de continuidad y cambio, mutatas formas in nova corpora, es incluso más palpable (y hay que tener presente que Ovidio tenía un ojo agudo con respecto a la cultura visual de su tiempo): los templos de Cástor y Saturno, por ejemplo, en el foro romano fueron reconstruidos de espléndidas maneras nuevas sobre sus viejos fundamentos. En conexión con esto es también relevante la observación de Fritz Graf de que mientras Ovidio evitaba las etiologías de cultos griegos en Las Metamorfosis, enfatizaba la etiología de cultos romanos por su valor tópico. Puede verse incluso en este punto cuán irrelevantes resultan términos como "anti-augusteo" en este contexto. Con buena razón, el Emperador Juliano llamaba a Augusto un "camaleón", y la transformación de Octavio en Augusto fue sólo el más conspicuo de sus cambios.

 

Permítanme ir ahora a otra marca de la cultura augustea que se capta en Las Metamorfosis. Es la inclusividad de todas las grandes tradiciones y modelos anteriores. Hay un aspecto universalista también para esto, que se refleja en el alcance anunciado del poema de Ovidio prima ab origine mundi ad mea tempora. La contrapartida prosaica son las historias universales de Varrón, el biógrafo de Augusto Nicolaos de Damasco, Pompeius Trogus, y otros, pero no es esto lo que me interesa. Más bien, es la tendencia típicamente augustea de acercarse, de unir y combinar todas las tradiciones anteriores y ponerlas creativamente en una nueva totalidad. Otra vez empezamos con Augusto mismo, pero seré muy breve. Como queda claro desde la primera oración de las Res Gestae y otras fuentes, él se consideraba el heredero no simplemente de César o Pompeyo, o de Alejandro o Escipión, o de Rómulo o Numa, sino de todos ellos. Era el gran sintetizador que prontamente se apropió de los lemas de sus oponentes anteriores, tales como pietas de Sexto Pompeyo. Las instituciones de la República romana quedaban bien a la vista, mientras que un visitante griego en Roma no habría tenido problema en ver el régimen de Augusto como una monarquía helenística.

 

Más visiblemente aún, este intento, tan central para Las Metamorfosis, de superar a todos los predecesores en el puro nivel de estilos, géneros y tradiciones, es una de las marcas propias del arte y la arquitectura augusteos. Un ejemplo sobresaliente, estrechamente asociado con Augusto mismo, es su Forum. Para continuar la analogía, podía ser "leído" o experimentado de diferentes maneras, desde la recepción de embajadas extranjeras a la puesta en escena de juegos de circo. Más importante, ilustra no la fabulada dicotomía entre clasicismo y helenismo, sino su utilización conjunta con muchos elementos italo-romanos. El diseño completo era el de una plaza de templo helenística, que se podía hacer en Roma desde el Porticus Metelli (posteriormente Octaviae). En cuanto al cambio, el templo de Marte Vengador (Mars Ultor) era un ejemplo del cambio por acumulación: primero fue dedicado en venganza por la muerte de Julio César y luego como un memorial de la venganza exigida a los partos. Y no había imposiciones que rigieran los edificios y la decoración arquitectónica. Vitruvio, que dedicó su De Architectura a Augusto, afirma con claridad que el orden dórico es el más conveniente para los templos a Marte. En contraste, sin embargo, no sólo con este mandato, sino con el clasicismo de Pérgamo en general, la arquitectura augustea evitó el orden dórico y prefirió en su lugar las composiciones corintias ricamente elaboradas.

 

Para continuar con el Templo de Mars Ultor: los límites genéricos, para usar nuestra manera de hablar, eran constantemente transgredidos. Las bases de las columnas exteriores fueron modeladas, sutil pero inequívocamente, sobre las de los Propylaea en Atenas. Una historia diferente es la de los capiteles: corintio florido, retomando especialmente modelos del siglo IV, y mis favoritos, capiteles con Pegasos. Paralela a la terminología clasificatoria que tendemos a usar, y a veces a abusar, para los géneros literarios, aquí los elementos son arcaico tardíos (la estilización de las melenas), clásico tardío (hojas de acanto), mientras que las alas se despliegan en nova corpora, i.e., figuras vegetales a la manera de las criaturas fantásticas del estilo de pintura del tercer muro. Se trata de un manerismo denunciado por Vitruvio y que, cosa bastante típica, se encuentra en las casas de Augusto y su familia.

 

Dos ejemplos más del mixtum compositum tomados del Forum Augustum : la combinación de Cariátides, conocidas por el Erecteo, con las cabezas barbadas de Júpiter Ammon, otra alusión a Alejandro el Grande. Como un aparte, aquí está la última variación del tema en la arquitectura post-moderna: al menos las mujeres se han emancipado y han sido reemplazadas, para usar la terminología de p. c. apropiada, por los 7 amigos verticalmente desafiados de Snow White (Blanco Nieve).

 

Volvamos a Ovidio y a Las Metamorfosis. Esta mezcla permanente, propia del poema, de modelos, estilos, tradiciones, y géneros -contrapartida formal del registro omniabarcador de vicisitudes humanas que son el contenido del poema- esta mezcla no necesita ser machacada para esta audiencia. Lo que en cambio me gustaría hacer es observar cómo Ovidio, en el comienzo mismo de Las Metamorfosis, llama la atención sobre este aspecto de su emprendimiento poético. Al comenzar el proemio y la cosmogonía, que pueden leerse poetológicamente como el anuncio de su programa poético y su ilustración inmediata.

 

Está bastante bien establecido que el proemio enuncia tanto la inspiración homérica cuanto la alejandrina. Estamos mirando un perpetuum carmen que es al mismo tiempo deductum. La frase "fert animus" es una referencia adicional a Homero (Od. 1.347): ÷ppú oß nñow örnutai (referido al cantor). El punto del anuncio no es que Ovidio va a escribir épica homérica, sino un poema que vuelve a combinar todas las corrientes literarias que habían fluído, como lo consignan los críticos helenísticos, desde el "Océano" llamado Homero. En ese sentido las aspiraciones homéricas de Las Metamorfosis son incluso más abarcadoras que las de la Eneida.

 

La cosmogonía proporciona la ilustración precisa. Por un lado, por supuesto, está la bien conocida mezcla de fuentes filosóficas y hesiódicas. Más importante, creo yo, es lo que ha sostenido hace poco Stephen Wheeler: el modelo sugestivo de la cosmogonía es enfáticamente poético. Es la descripción homérica del escudo de Aquiles, imago mundi. El escudo forjado por Hefesto llegó a ser considerado como una alegoría de la creación del universo por un demiurgo. "Como resultado de este tipo de exégesis, los poetas romanos llegaron a considerar el escudo como un modelo primario para describir el origen y la estructura del universo". La elección que hace Ovidio de tomar el escudo homérico como modelo, en consecuencia, realza sugestivamente su ubicación de Las Metamorfosis en línea directa con la tradición homérica más que con la de Empédocles; aquí me permito disentir con nuestro gracioso y erudito anfitrión. Y no puedo dejar de maravillarme por lo oportuno de la caracterización helenística de Homero como el Océano en vistas de que el Océano es el linde enmarcador en el escudo de Hefesto, pero quizás yo estoy postulando más de una confluencia aquí.

 

Al mismo tiempo, y esto a menudo se pasa por alto, la cosmogonía también tiene su parte de elementos helenísticos. Varios de ellos consisten, como lo ha mostrado Martin Helzle, en referencias al canto de Sileno en la Egloga 6 de Virgilio con su catálogo de temas alejandrinos. "Al abrir su narración con su propia versión de la cosmogonía, Ovidio no sólo sigue el esquema estructural de la Teogonía de Hesíodo, sino también la de su ancestro poético más cercano, Calímaco" (H. 126). Así es Homero, Hesíodo, y Calímaco, todos al mismo tiempo, y así estamos en nuestro camino hacia el mixtum compositum de Las Metamorfosis.

 

Hay dos cosas que los historiadores del arte y los críticos literarios del período augusteo pueden aprender aquí de los enfoques del otro. (1) Pace Zanker y otros, simplemente no hay dicotomía entre modelos griegos helenísticos y arcaicos. Se los combina libremente en poesía, arte y arquitectura. Los factores que lo confirman son, primero, que fueron los poetas, críticos y comentadores helenísticos los que mediaron el conocimiento de la poesía griega arcaica para los romanos, y luego, que el arte helenístico siempre incluyó un fuerte componente arcaizante y clasicizante. Por el otro lado, la libertad con la que los arquitectos y artistas augusteos (y podría dar más ejemplos) usaron el repetorio entero de modelos y tradiciones debería advertir a los críticos literarios sobre el énfasis en las restricciones del género. Para citar a Bill Anderson: "No es Ovidio ni su lector romano quienes estaban obsesionados por las restricciones épicas y elegíacas, y ni los Fasti ni las Met. tienen tal obsesión; ésta pertenece a Heinze y a aquellos que todavía argumentan, en pro y en contra, con este problema artificial". En contraste con las postulaciones más hipotéticas sobre los géneros literarios en tiempos de Augusto, tenemos un manual sólido sobre tales asuntos, de un contemporáneo de Augusto, en el ámbito de la arquitectura . No lleva mucho tiempo descubrir cuán a menudo la arquitectura augustea o la decoración arquitectónica dejan de conformarse a los preceptos de Vitruvio.

 

Un resumen penetrante del fenómeno es del de Donald Strong y John Ward Perkins. Se encuentra al final de un artículo sobre la decoración arquitectónica del Templo de Cástor, reconstruido bajo Augusto en el foro romano y vuelto a dedicar en A.D. 6, pero que, como aclaran los autores, sus conclusiones tienen más amplia relevancia. Cito:

 

Es cierto que desde un punto de vista la arquitectura augustea en general, y el ornamento arquitectónico en particular, pueden parecer notablemente conservadores al volverse, como tantas veces lo hicieron, hacia los modelos clásicos anteriores. Pero tal visión es proclive a pasar por alto otro aspecto apenas menos importante, a saber, su gran variedad y la extraordinaria cantidad de experimentación minucioso que tenía lugar dentro del amplio marco de la práctica clásica convencional. . Algunas de las nuevas ideas realmente nunca se difundieron; otras, como el capitel compuesto, tuvo que esperar medio siglo o más antes de pasar al uso generalizado. Pero las semillas de tantas cosas del desarollo posterior pueden encontrarse ya presentes en la arquitectura de la época augustea, que sin exageración puede reivindicarse como el momento más grande de experimentación original en el campo del ornamento arquitectónico romano.

 

Esta caracterización, de muchas maneras y mutatis mutandis, también se aplica al manejo de la res publica propio de Augusto y a Las Metamorfosis de Ovidio. Como otras creaciones de su tiempo, Las Metamorfosis se caracterizan tanto por la gran variedad (a la vez en contenido y forma), cuanto por una extraordinaria cantidad de experimentación minucioso dentro de la práctica tradicional. Algunas de sus innovaciones se impusieron, y otras no. Pero por lo menos, para seguir empleando los términos de los historiadores de la arquitectura, el poema de Ovidio marca un gran momento de experimentación original y como tal no estaba solo en la cultura augustea.

 

Permítanme concluir con dos analogías adicionales. Una de las características reconocidas de Las Metamorfosis es el énfasis de Ovidio en los episodios individuales y la naturaleza visual y gráfica de estas escenas. Por un lado, entonces, valen por sí mismas, en el sentido de que no son parte indispensable de una narración épica más larga. Al mismo tiempo, están conectadas y yuxtapuestas con otras escenas -piensen en las historias contadas por Orfeo- y queda para el lector ver o hacer las conexiones. O, en otras palabras -y tratamos con esto todo el tiempo cuando miramos el fluir de la narrativa de Ovidio- los episodios están ligados por asociaciones múltiples, muchas de las cuales el observador es invitado a hacer. Uno de los cambios reales en los relieves augusteos y en la pintura mural se da precisamente en esta dirección. Como Zanker y otros han observado, en conexión con monumentos tales como el Ara Pacis, el procedimiento es trabajar a través de escenas individuales más que en largos frisos narrativos al estilo del Altar de Pergamon. Pueden ver que la integración que hace Virgilio del friso de Pergamon en la temática de la Eneida de nuevo sugiere la limitación de operar en términos del contraste entre Helenismo y Clasicismo: desde ese punto de vista Virgilio es más helenístico que Ovidio, que sigue la línea compositiva del clasicizante arte augusteo. La reducción a escenas individuales en el arte augusteo, bien definidas por Zanker como imágenes para la contemplación (Andachtsbilder), tiene dos resultados, que de nuevo son aplicables a las escenas individuales en Las Metamorfosis: (1) Puede volverse atrás y descubrir incluso más alusiones y asociaciones, según el grado de educación que se tenga y cuánto se conozca de las tradiciones anteriores; y (2) las escenas ganan incluso más dimensiones cuando se las relaciona con las historias o relieves a los que están yuxtapuestas. El mismo procedimiento se aplica a los conjuntos pictóricos del tercer estilo de pintura mural, que es precisamente el estilo que surgió durante el período augusteo. Es un estilo mucho más pensado, con mucho más atractivo para involucrar al observador que su predecesor, el segundo estilo, que se agotó desplegando arquitectura de fantasía. Ahora no cabe duda de que algunos de los mismos rasgos ya aparecían en la Eneida, i.e. episodios individuales que demandan reflexión reiterada y que asumen diferentes perspectivas cuando se las ve en relación con otros episodios. Entre otras diferencias, sin embargo, el elemento visual es mucho más predominante en Las Metamorfosis, que, después de todo, fue compuesto durante el apogeo de tales tendencias en el arte augusteo.

 

La misma clase de paralelismo aparece cuando miramos la reconfiguración de la ciudad de Roma realizada por Augusto. No me estoy refiriendo al paso del ladrillo al mármol. Más bien, en la perspectiva útil del libro reciente de Diane Favro, The Urban Image of Augustan Rome, Augusto encontró una ciudad llena de entidades, materiales y tradiciones distintas y heterogéneas, y la configuró de nuevo otorgándole cohesión. Si no eran prima ab origine mundi, eran ab urbe condita y se extendían ad mea tempora. Como en el caso de Las Metamorfosis, la organización de la ciudad augustea no es algo rígido. En cambio, hay agrupamientos por afinidad, hay ciertos agrupamientos temáticos, hay una buena dosis de tradiciones heredadas modernizantes (para mí, esto parece ser otro significado de deducere ad mea tempora; la connotación no es sólo cronológica), hay una gran variedad, y hay referencias cruzadas y conexiones, algunas obvias y otras no tan obvias, que contribuyen al sentido de unidad de conjunto. En la arquitectura y urbanología, también, hay diferentes narraciones y diferentes voces. Pero hay también un diseño de conjunto o auctoritas que los mantiene unidos. La Roma de Augusto, y esto se aplica no sólo a la arquitectura y al paisaje urbano, era tan poco homogénea como Las Metamorfosis. En ambos casos me impresiona la similitud del rol unificador del auctor, que es tan evidente en Las Metamorfosis como en el estado y la ciudad romanos de Augusto. Y pueden ver entonces otra dimensión de la calculada dureza del destierro de Ovidio: que alguien, que tuviera tal apreciación del milieu y, para usar el término bien elegido de Alessandro, del discurso de la Roma augustea fuera privado del contacto tangible con aquel y quedara relegado a un estancamiento cultural.

 

Estas son sólo unas pocas sugerencias. No excluyen otros enfoques de Las Metamorfosis. Pero cuando se llega al contexto histórico de Las Metamorfosis, que es el tópico de esta sesión, creo que podemos válidamente ampliar nuestros horizontes en vez de permanecer empantanados en perspectivas que, en mi opinión, son demasiado limitadas para apreciar la extensión de los intereses creativos de Ovidio. Sería erróneo decir que fue simplemente un producto de la Roma augustea, aunque en un sentido generacional es más cierto de él que de Virgilio y Horacio. Más bien, interactuó creativamente con la cultura augustea y contribuyó a darle forma, y en ese sentido es un poeta augusteo tan grande como cualquiera de los otros.

 

Karl Galinsky
Copyright 1997
Traducción: María Buisel de Sequeiros

 

 

 

 


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